О настоящем крестьянском богатстве и его покровителе

Состояние человека, живущего на земле, исчислялось в поголовье скота. Потому так почитался крестьянами Власий – наследник древнего Велеса, бога скота, богатства, власти.

О приплоде у скота хозяева думали и загадывали весь год, ведь от этого во многом зависело благополучие семьи. Чтобы животные давали хорошее потомство, в Вербное воскресенье их ударяли вербой, а ветки клали в кормушки; в хлеву прятали пасхальные яйца, а в посуде с пасхального стола объедки и кости выносили скотине.

В Рождественский сочельник смотрели на небо: если оно звёздное — будет богатый приплод скота. Его же желали в Рождественских колядках щедрым хозяевам.

За здоровье бурёнок молились «коровьим заступникам» — Агафье Коровнице, Вуколе Телятнику и Власию Коровьему богу, о которых вспоминают в феврале.

День Агафьи Коровницы приходится на самое тяжёлое для скотины время — конец зимы, 18 февраля. Подходят к концу корма. Бывало, что в это время от истощения и болезней вымирали целые крестьянские стада. Поэтому наши предки особенно боялись «коровью смерть», которая, по народным поверьям, в день Агафьи Коровницы проходит по сёлам. В Нижегородской губернии её представляли в виде старухи с руками-граблями. По другим поверьям, появлялась коровья смерть в виде коровы или кошки, чаще всего — черной; иногда — в облике коровьего скелета. Верили, что сама коровья смерть никогда в село не проходит, а непременно завозится или заносится прохожим человеком. Чтобы отпугнуть такую напасть, проводили обряд опахивания, а в хлевах вешали старые лапти, пропитанные дёгтем.

И вот в такую тяжёлую пору у коров начинает появляться потомство. О благополучном весеннем отёле молились и Агафье 18 февраля, и на следующий день, 19 февраля, - святому Вуколе. Стельным коровам в этот день давали много хорошего корма, хлев окуривали чабрецом — чтобы телята рождались крепкими, а молоко у коров было вкусным.

Совершали обряд моления молока. Через 12 доек после отёла, когда молоко становилось годным к употреблению, хозяйки варили на нём первую кашу. Старшая женщина ставила горшок с кашей в чашку с овсом и обкладывала сеном, а затем всю эту конструкцию трижды поднимала над головой со словами: «На сто бычков! На тысячу телушек!». После этого вся семья садилась за стол и съедала долгожданную молочную кашу. Сено и овёс отдавали корове, а приволоку (пенку, снятую с каши) — телёнку.

Немало сложилось любопытных примет и обрядов, связанных с отёлом коров. Например, считали, «если корова принесёт одномастную двойню – к добру, а коли разномастную — к худу», поэтому от одного из таких телят старались побыстрее избавиться.

Чтобы стельная корова разрешилась тёлкой, а не бычком, хозяйка должна была подъехать к ней на последнюю дойку верхом на сковороднике или ухвате, а подойник обязательно на земле пристроить, придерживая его коленями. Ставить подойник на стул, скамеечку или деревянную плашку категорические запрещалось, чтобы у коровы «молоко в вымени не присыхало».

Самым же большим коровьим праздником был день памяти священномученика Власия, епископа Севастийского – 24 февраля.

Имя этого святого созвучно имени языческого божества, известного у различных ветвей славянства под именами Волос, Велес, Влас, столь же значимого, как и Перун - бог-громовержец, покровитель князя и дружины. Идол Волоса в Киеве стоял на Подоле, близ реки Почайны, в которую и был сброшен после крещения князя.

Велес считался богом всей Руси и выступал в виде существа змеиной породы. Велес был противником Перуна, это отражало борьбу небесного начала — птицы и начала земного — змеи. Подобный сюжет трансформировался в борьбу птицы и коня против змеи и встречается в образе убивающего змея святого Георгия на коне. По существу, в этом символизируется извечная борьба духовного и материального начал, небесного и земного, борьба добра и зла, которая происходит и внутри человека.

Имя божества Велес созвучно словам «власть», «владыка». В древнерусских источниках, начиная с договора Олега с греками (907 г.), в «Повести временных лет» Велес выступает как «скотий бог» — покровитель домашних животных — и как бог богатства и власти. Что, конечно, связано с представлением о настоящем богатстве в те давние времена. Влиятельный человек имел состояние, исчисляемое не только златом-серебром, но и многими тучными стадами скота.

После принятия христианства у Волоса-Велеса появился «двойник» — святой Власий Севастийский. В XIV веке в Новгороде, на древней Волосовой улице, очевидно, на месте идола этого древнего божества, была поставлена церковь святого Власия: в Средневековье церкви, ставившиеся на месте свергнутых языческих идолов, обычно носили имя того христианского святого, который приходил на смену своего древнеславянского мифологического предшественника.

Святой Власий почитался как покровитель рогатого скота, святого в народе даже называли «коровьим богом», домашнюю скотину называли «Власьевым родом», а коров нередко именовали «Власьевнами». В Сибири, после того как телилась корова или ягнилась овца, хозяйки, окуривая их травой, произносили приговор: «Святый Власий, дай здоровьица телёночку (ягнёночку)».

Иконы с изображением святого Власия ставили в коровниках и хлевах для благополучия скотины. «Заступался» Власий и за коней, поэтому существовал обычай в день памяти святого объезжать молодых лошадей и угощать их лакомством. Святой Власий и на иконах часто изображается в окружении коров, овец и лошадей.

Поэтому, например, на зимние праздники пекли обрядовое печенье, изображавшее скот, — «коровки», «козульки», «баранки», «рожки» и другие.

Власьев день во многих местах считался первым по значимости «скотным праздником» и его отмечали широко и разгульно. Так, например, в Вологодской губернии гуляли три дня и больше, варили пиво, приглашали в гости всю родню.

На Власьев день крестьяне совершали обряды, которые должны были обеспечить скоту здоровье и получение от него хорошего приплода. Считали, например, что если купить на Власия поросёнка, то домашний скот будет хорошо плодиться весь год.

Во многих местностях отмечались последние зимние морозы, называемые власьевскими, после которых скот выгоняли из хлевов на деревенскую улицу, что отразилось в тамбовской поговорке: «С Власьева дня полоз санный покатился и корова бок греет».

Крестьяне Новгородской и Вологодской губерний в день памяти Власия приносили в церковь коровье масло и клали его перед образом «скотьего» святого.

В этот же день совершалось обрядовое кормление скотины. В Вологде во Власьев день крестьяне приносили в церковь специально испечённые караваи ржаного хлеба; здесь хлеб освящали крещенской водой, а дома хозяйки скармливали его всем домашним животным. В Орле пекли трубницы – пышки с кашей на молоке, которые отдавали коровам, чтобы они были здоровы, приносили приплод и давали хорошие удои.

Коровьим праздникам не случайно уделялось такое внимание. Бурёнка была главной кормилицей семьи, про неё говорили: «Корова на дворе – харч на столе».

Но языческий Велес-Волос ассоциировался не только со скотом, но и с дикими зверями. Он мог выступать в образе медведя, «лесного царя» и в виде быка (неслучайно созвучие Волос – вол), представителя рогатого богатства.

На Руси культ Велеса-Власия связывался также с почитанием медведя как хозяина животных. В какой-то период с понятием «волосатости», «косматости» был связан обряд, во время которого колдун-жрец, имитируя охоту, наряжался в звериную шкуру. Позднейшие охотники на медведей уже не обряжались в медвежью шкуру, но в качестве ритуальной одежды она дожила до XIX века, проявляясь и в святочных и масленичных гуляниях, когда рядились в звериные маски и вывороченные тулупы. Масленица по времени совпадала с комоедицами — праздниками пробуждения медведя после зимней спячки. Так и получилось, что обычай ритуального переряживания оказался прочно связанным с Bелесом - звериным и «скотьим» богом.

Потому, отмечая студёный Власьев день, задумывались уже и о скорой Масленице.

Елена КУЛАКОВА