Про Радоницу и окликание предков

В этот день поминовения усопших, согласно разным правилам, нужно или плакать, или, наоборот, не огорчать покойников слезами. Но что бы каждый из нас не выбрал, главное – вспомнить близкого человека добрым словом

Радоница — большой праздник поминовения умерших. Это праздник Пасхи для почивших предков, который церковь отмечает во вторник второй недели после Пасхи. Радоницкой называется и вся эта неделя. В западных областях в народе называют её Деды радостные, в других местах - Весенняя радость, Проводная неделя, Мёртвая неделя, Красная неделя.

Главным днём этой недели, по которому она и получила название, является Радоница или, как её ещё называют в разных местностях, Радушное воскресенье, Навий день, Усопшие Радаваницы, Градовица, Навская радуница, Поминки, Проводы правдивые, Проводы справедливые, Родичи.

Во многих местах крестьяне считали, что раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи.

На Украине и юге России считали, что с Пасхи или с Чистого четверга и до Радоницы покойники посещают своих близких и далёких родичей. На Пасху они разговляются, а на Радоницу их необходимо проводить в Ирий (то есть в рай) и на охрану нив и урожая. Лишь «неприкаянные» — те, что умерли неестественной смертью или некрещёными, отправляются в леса и реки.

«На этой неделе люд крещёный с покойничками христосуется» - говорится в народе. Потому устраивались «радостные весенние поминки».

К Радонице пекли драчену – особый вид омлета или яичной лепёшки, варили кашу, пекли пироги и блины. И красили яйца. Только уже не в красный, а в жёлтый или зелёный цвет.

Собрав эти продукты в узелок, после полудня вся семья шла на кладбище к могилам близких, где катали по могиле крашеные яйца. Часть яиц отдавали нищим с просьбой помянуть предков, накрывали могилы рушниками, на которые ставили разную еду. Хозяин одно крашеное яйцо закапывал в землю, христосуясь таким образом с умершими, семья садилась вокруг могилы, все ели принесённые кушанья. Церковь осуждала поминовение на кладбище, особенно алкоголем в этот день, называя этот обряд «языческим». Но люди говорили: «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует».

В этом году Радоница, которая является переходящим праздником, так как её празднование напрямую связано с датой Пасхи, выпадает на день памяти Фёдора Власяничника 3 мая.

На Фёдора всегда поминали умерших, проводя обряд окликания предков. Делали это на могилах с причитаниями.

Так что в этом году на 3 мая пришлись оба повода для посещения погостов. Вот только эти два праздника диктуют разные правила поведения на кладбище.

Обряд окликания предков восходит к древнейшим славянским представлениям о том, что с весенним пробуждением природы умершие предки тоже просыпаются от зимнего сна, возвращаются в те места, где жили раньше и нуждаются в общении с родственниками: «На Фёдора покойники тоскуют по земле». Чтобы душа близкого человека смогла ступить в мир живых, её необходимо окликать, причитая.

Обычай окликания родителей в крестьянских семьях повсеместно соблюдался до середины XIX века. Он ещё и поныне жив в Ленинградской, Псковской и Новгородской областях.

Поутру в церкви молились преподобному Фёдору о душах умерших родственников, затем зажигали поминальные свечи и лампады у домашних икон, и старшие в семье женщины шли на кладбище. Там, на могилах умерших родственников, они звали их, плакали и жаловались, как плохо им живётся, как они скучают и горюют. Этот обряд считался ключом, который отпирает вход в этот мир. Если кладбище было далеко, можно было окликать с порога дома. Главное – делать это искренне, громко и не стесняясь окружающих.

Кроме того, если сами родственники не могли справиться с такой задачей, то нанимали специальных плакальщиц. Выполнять данную миссию доверяли пожилым женщинам, старухам.

На Руси чрезвычайно развито было искусство причитания, в том числе поминального. Плачи представляли собой настоящие высокохудожественные произведения, которые поражают образным языком, глубиной чувств, чёткой структурой и строго выдержанной ритмикой.

Выплакивание невыносимого горя помогало скорбящему пережить утрату, а невольные слушатели - окружающие, слушая причитание, как бы брали на себя часть горя.

Плакальщицы, сами ли родственницы или нанятые помощницы, должны были первыми заходить на кладбище и начинать голосить — окликать предков, призывать: «Родненькие наши батюшки! Встаньте-пробудитесь, поглядите на своих детушек, выгляньте на нас, сирот, из своих домков, да потешьте словом ласковым!»

Впрочем, в разных местностях имелись свои особенности проведения этого обряда. Так, на территории нынешнего Раменского района Московской области издавна приходили с причитаниями по родителям к заветному камню — огромной серой глыбе, очертаниями похожей на свинью. На северо-западе России были приняты «гуканья», похожие на кукования кукушек. В Смоленской области разрешалось «гукать» не только пожилым женщинам и старухам, но и девицам — по отцам, жёнам — по мужьям.

Если призыв был искренним, то душа умершего прилетает в дом вслед за позвавшим её членом семьи.

Поверье гласит, что не один род встаёт и посещает дом. Поэтому не принято было в поминальные дни ставить ноги на поперечины у ножек стола или стульев. Это место для усопших родственников. Для старшей души ставили стул во главе стола.

Для гостей из потустороннего мира накрывали щедрый стол, на котором должны были присутствовать кисель и сытные горячие блюда: считалось, что души питаются паром. От богатства стола зависело спокойствие души. Она видела, что семья не голодает и не бедствует. Чем богаче стол, тем спокойнее покойнику. Начиналась поминальная трапеза обязательно с трёх ложек киселя, каждая из которых – воспоминание о покойном.

Нужно было показать умершим родственникам, что в доме, который они покинули, царят мир и гармония. А потому ссориться, ругаться, браниться в этот день нельзя. Если нарушить это правило, то предки будут являться во сне ссорящемуся человеку, зазывая его к себе, раз ему плохо живётся в мире живых. Ведь мёртвые ссоры живых воспринимают, как их страдания. Тогда мертвец будет преследовать скандалиста своими приглашениями до самой Троицы, и за это время действительно может свести его в могилу.

По поверью, в тот миг, когда после полуночи дует ветерок, душа покидает этот мир. Чтобы проводить её как дорогого гостя, выходили на порог.

Верили, что если в Фёдоров день 3 мая не помянуть как следует предков, то они осерчают, разозлятся и попытаются причинить вред тем, кто их не почитает.

В отличие от правил посещения кладбищ в день окликания предков, на Радоницу, плакать по покойникам не рекомендуется. Ведь это день светлого праздника для почивших. Потому он Радоницей и зовётся. Это день, когда все вместе, живые и мёртвые, празднуют Воскресение Христово. И огорчать покойников рыданиями и причитаниями нельзя.

Возвратившись с погоста в Радоницу, молодые парни и девки, иногда и семейные пары, отправлялись водить хороводы, играть в горелки, петь песни, веселиться.

Пожилые готовили баню для мёртвых, оставляя для них воду, веник, чистое бельё. Хозяева при этом в бане не мылись и даже не заходили в неё. А утром на золе, оставшейся на полу, искали следы усопших.

Считалось, что в этот день предки, помывшись, и в дом приходят. Поэтому для них на окно ставили воду и сыпали крошки, на стол выставляли три перемены блюд – завтрак, обед и ужин.

И уже, «проводив» предков, хозяева на следующий день сами спешили помыться в бане – очиститься от общения с умершими, да и просто вымыться: ведь раньше с Пасхи до Радоницы не мылись.

В Тульской и Костромской губерниях на Радоницу окликали первый дождь. Когда он начинался, люди умывались дождевой водой, считая, что это придаст им красоты, молодости и счастья. Говорили: «Веселы песни о Масленице, а веселей того — о Радонице».

Елена КУЛАКОВА