О труде с малых лет, владении собой и почитании старших
Среди многих православных икон известна и икона Божией Матери «Воспитание». Её празднование отмечается 18 марта и в этом году совпадает с Родительской субботой третьей седмицы Великого поста.
К сожалению, достоверных фактов того, как и в какое время образ Пресвятой Богородицы «Воспитание» пришёл на Русь, не имеется. Известно, однако, что эта икона очень древняя и была привезена в наши земли из Византии. Икона «Воспитание» относится к иконографическому типу «Одигитрия», что обозначает «Путеводительница, указывающая путь». На протяжении долгого времени она хранилась в Казанском соборе Москвы и получила своё имя благодаря тому, что тысячи богомольцев, взывающих к Божией Матери и Господу Богу перед этим образом, получили помощь в нелёгком деле воспитания детей.
Казанский собор, в котором размещается икона, расположен на углу Красной площади и Никольской улицы. Он был построен в 1630-х годах. В 1929 году собор отреставрировали на средства прихожан, но в 1930 закрыли, устроили в нём склад и столовую, а в 1936 году снесли. На его месте выстроили павильон в честь III Интернационала, потом это место занимал общественный туалет. После разрушения собора икона «Воспитание» была утеряна. Новая власть воспитывала детей, не прибегая к Божьей помощи.
Время всё вернуло на место.
Казанский собор – первый из полностью утраченных в советское время храмов Москвы, который был воссоздан в первоначальных формах. Воссоздание его было завершено в 1993 году. Сейчас в храме находится список с той утраченной чудотворной иконы «Воспитание».
В этом году день поминовения предков, Родительская суббота третьей недели Великого поста, выпадает на 18 марта – празднование дня иконы Божией Матери «Воспитание».
Молитва этому образу дошла до наших дней, она коротка и понятна: «Вручаю дитя мое всецело Господу моему Иисусу Христу и Твоему, Пречистая, небесному покровительству».
Оберегая, церковь учила. Она не запрещала веселья и смеха, но ставила некоторый «ограничитель» для того, чтобы человек не терял контроля над собой. Так, тому, кто рассмеялся до слёз, полагалось в наказание три дня есть всухомятку и класть по 25 земных поклонов. Та же самая кара следовала за хулу погоды – снега или дождя. За смех и «повести» (разговоры) в церкви полагалось двенадцать дней сухоядения и по сто поклонов в день. Сорок дней епитимьи (помимо уголовного наказания) – кара за вред другим людям и своей душе – воровство и клевету.
Церковь и воспитатели боролись и с пьянством. Пьяница – «сам себе враг и убийца»; пьянство землю опустошает, лишает человека свободы, семьи, здоровья. «Не бУди винопийца!» – взывали книги и проповедники.
Но призывы к самоограничению не были чрезмерны: «Отрекись объядения, а не яствы, отрекись блуда, а не женитьбы» (из «Поучения» кающимся XV века).
Так детей воспитывали не бесчувственными аскетами, а способными придерживаться «золотой середины» в устройстве жизни.
Помощь в воспитании искали в книгах: «Всем делом добрым начало есть поучение святых книг», «Велика бывает польза от учения книжного» – читаем в «Повести временных лет» (начало XII в.).
Разум, знания ценились очень высоко: «разум свет есть душе, неразумие тьма есть», «человек по нерадивости неразумный хуже бессловесного животного», «невежество злее согрешения». Но ум должен находиться под контролем нравственности.
Нравственность была краеугольным камнем воспитания. Многие правила воспитания из произведений древнерусской литературы не устарели до настоящего времени: «Больного навестите», «Не пропустите человека, не поприветствовав его», «Если кто в печали человеку поможет, то как студеной водой его напоит в знойный день», «Кто хочет другими управлять, пусть научится владеть собой», «Получив добро, помни, а сделав – забудь», «Меч губит многих, но не столько, сколько злой язык».
Ребёнок должен был обучаться родительскому «делу», «всякому ремеслу». В этом прослеживались основы зарождения династий. Родительское дело обычно переходило к старшему сыну. Так как в русских семьях, как правило, сыновей бывало много, то дело распределялось между ними в долях, которые определял отец. Обычно большую долю наследовал старший. Так рождались многочисленные компании и артели вроде «Карманов и сыновья». Если в семье были только дочери, то дело отца могли наследовать их мужья. В любом случае формировались общие интересы, сплачивающие семью. Родители не только передавали детям свой производственный опыт, но и готовили их к тому, чтобы, вырастая, они были способны прокормить стариков.
Малолетних князей в 7-8 лет сажали на коня, и, случалось, броском своего детского копья между ушами лошади княжичи начинали вполне серьёзные «взрослые» битвы, как, например, описывается в «Повести временных лет».
Всё это можно было бы рассматривать как искусный педагогический приём доверительного введения маленького человека в соответствующие сферы ожидающей его деятельности. Но это было подлинное посвящение, вхождение в настоящую жизнь. К ребёнку относились со всей серьёзностью, подчёркивали, что с него спрос, как со взрослого. Это вовсе не исключало ученичества, а, скорее, делало его более серьёзным и ответственным.
В деревенских семьях маленькие дети уже несли ответственность за отведённый им участок в хозяйстве. Девочки становились няньками своих младших братьев и сестёр уже с 5-6 лет, тогда же они начинали прясть, пасти цыплят и во всём помогать матери. Мальчики с 6 лет носили снопы во время уборки, в 8 лет они уже пасли лошадей, в 9-10 – бороновали, в 12 – пахали, в 16 – косили.
Потому дети и взрослели быстро.
Христианская традиция «Почитай отца своего» была основой воспитания на Руси. Служение отцу и матери, почитание старших уподоблялось служению Богу, оскорбление их – его оскорблению. Семьи были большие, бабушки и дедушки жили вместе с молодыми, передавали им свой жизненный опыт и были главными домашними воспитателями. Отец и мать воспитывали в детях чувство долга перед стариками, учили младших быть благодарными, выражая это в хорошем поведении и послушании.
Такое воспитание подкреплялось культом предков, которые оберегали детей и после своей смерти: люди верили, что дух предков продолжал обитать в жилище, помогал потомкам в случае беды. Этот оберегающий семью дух трансформировался в народном понимании в своеобразного домового. Считалось, что этот обережный дух дома живёт под печью. Когда семья переходила в новое жилище, самая старая женщина обращалась к печи и говорила: «Милости просим, дедушка, к нам на новое жильё», прямо давая домовому название «дедушка».
Детей учили «к старшим быть послушным и покорным, к средним – дружелюбным, к младшим и убогим – приветливым и милостивым».
Кроме того, дети учились уважительному отношению к посторонним людям и гостеприимству. Во многом оттого, что видели, как гостеприимны их домашние. Хозяин предоставлял гостю всё самое лучшее: еду, постель, при необходимости – одежду. И в целом отвечал за жизнь гостя.
Воспитывалось в детях и доверие, и широта души. Писатель Н.М. Карамзин (1766–1826) отмечал, что, уходя из дома, наши предки не закрывали дверь, оставляя еду на столе – для всякого зашедшего.
Это было лучшим примером добра и доверия к людям, которое обмануть было грешно.
Огромное внимание уделялось воспитанию в детях бережного отношения к природе. «Земля – кормилица» давала урожай. Не будет его – пропадёт род. Нельзя было, стоя на земле, говорить о ней плохо, ибо «Мать-Земля не простит этого». Специальные запреты (запуки) оберегали природу от бессмысленного уничтожения, охраняя птиц, зверей: «Синицу не зори – будет дома пожар».
С ранних лет дети впитывали и любовь к своему Отечеству: «Своя земля и в горести мила», «С родной земли умри, не сходи».
Поминая предков в Родительскую субботу, вспоминаем и чтим мы с благодарностью и их уроки.
Елена КУЛАКОВА