О праздниках самого тёплого времени года

Начинается время наслаждения солнцем, купания в тёплых водах, период тёплых ночей и жарких костров. Когда каждый день – праздник!

Вот и лето пришло! В старину у славян словом «лето» называлось не просто время года, но и единица измерения времени, которую сегодня мы называем словом «год». Потому в русском языке есть такое слово, как «летопись», выражение «сколько тебе лет?» и соответствующий ответ – «мне столько-то лет».

Слово «год» было введено позже, при Петре I, большом любителе иноземщины (по-немецки «год» – «Бог»). Именно тогда вместо древнего русского летоисчисления началось исчисление годами.

Но собственно лето как время года представлялось нашим предкам мужчиной в полном расцвете сил. Он был в короне, в правой руке держал скипетр, а в левой – кубок, символ изобилия. Зерно, мёд, яблоки – всё было в этом кубке.

В июне всходит хлеб, недаром месяц июнь называли «хлеборостом». Всю первую декаду месяца на полях происходил активный сев, начиная с дней Фалалея-Огуречника и Алёны, 2 и 3 июня, в эти дни сажали огурцы, лён, запоздалую пшеницу, а также ячмень с гречихой. 7 июня появлялась тля, питающаяся соками растений, выделяя медвяные росы. К 11 июня на Федосью-Колесницу сажали бобы.

С самого раннего рассвета до позднего заката люди трудились в поле. И вот в эту жаркую пору успевали крестьяне и праздники отмечать!

Летние праздники в народном календаре начинались с Вознесения. Этот праздник приходится на сороковой день после Пасхи, в этом году он отмечался 25 мая.

С этого дня начинается переход к лету.

Утром на Вознесение земля покрывается обильной росой, которая в народе считалась целебной и собиралась знахарками с лугов. Заговорённая эта роса была в давние времена одним из самых популярных лекарств.

На Вознесение ходили в поле «проведывать» посевы. С собой брали ложки, яйца, куски пирогов и подбрасывали их вверх, чтобы рожь выросла высокой; скатерти тоже бросали – чтобы лён был длинным. Взрослые «поднимали» за уши маленьких детей, спрашивая их: «Видишь ли Москву?», и говорили пожелание: «Расти, рожь, большая, вот этакая». После обхода поля с крестным ходом женщины «катали» по ниве дьяков, но не просто ради веселья, а для пользы: чтобы снопы были большими и тяжёлыми.

А ещё в Вознесение совершался уникальный обряд – «крещение кукушки» – девичий, запретный для прочих. Ранним утром девушки уходили в лес, чтобы найти траву ятрышник – её называли «кукушкины слезки». «Кукушка» изготовлялась из пучка ятрышника, имела человекообразный вид и наряжалась в девичий наряд. Готовую куколку сажали на (или под) берёзу, накрывали платком и трижды перекрещивали; девушки при этом кумились. Кумление состояло в поцелуях и обмене мелкими вещицами: крестами, бусами, платками; потом ели яйца, а скорлупки развешивали на деревьях и кустах. Всё это сопровождалось песнями с упоминанием кукушки: свою роль здесь играло не только активное кукование птицы в это время, но и созвучие её крика и слова «кума». Куклу-кукушку потом тайно хоронили.

Вознесение начинало летние праздники, которые устраивались будто специально для того, чтобы парни и девушки могли присмотреться друг к другу и выбрать себе пару. В Ярославской губернии на Вознесение срезанную берёзку завивали и примечали: если она не завянет до Троицы (отмечается ещё через 10 дней, на 50-й день после Пасхи), то девица до следующего Вознесения непременно выйдет замуж.

После Вознесения уже запрещалось петь весенние песни-веснянки, ведь весна-то прошла! Подросшие девочки прощались с детством: впервые в Вознесение получали право появиться на улице в одежде взрослых девушек, гулять с парнями, участвовать в праздниках и молодёжных посиделках.

Следующая неделя после Вознесения – седьмая по Пасхе – «семиковая», «зелёная», «зелёные святки». В ней особенно важны Семик, приходящийся на четверг, и Троица – воскресенье.

Связанные с этим временем обряды приветствовали приход лета. «Центральным персонажем» Семика было на Руси берёзовое деревце. Его ветвями украшались дома и улицы, плели берёзовые венки, вокруг срезанной берёзки водили с песнями хороводы.

Под вечер разжигали большой костёр – символ наступления пролетья и расцвета природы.

Окончательно прощались с весной и праздновали полное торжество лета на Троицу. В этом году она выпадает на 4 июня.

На Троицу церкви и дома украшали свежескошенной травой, ветками берёзы или другими зелёными растениями. Крестьяне в этот праздник несли в церковь пучок свежей зелёной травы. Считалось, что, когда ставишь свечку в честь праздника, надо уронить несколько слезинок на пучок травы. Таким образом, слёзы – это своего рода дождь, орошающий благодатную почву. Верили, что если всё так сделать, то лето не будет засушливым.

Пик лета приходится на период летнего солнцестояния. Астрономически он отмечается 21 (иногда – 20) июня – это самый длинный световой день года. Это день торжества Солнца.

В языческие времена богом Солнца считался Ярило. Он же был богом любви, а также богом – покровителем животных и растений.

С приходом христианства праздник Ярилы был приурочен к началу Петровского поста (9-я неделя по Пасхе). А Петров день называли Пётр-поворот, солнцеворот, ведь он приходится на 25 июня, вскоре после летнего солнцестояния и как бы переворачивает календарь на убывание дня.

Следующие жаркие летние праздники – Аграфена Купальница (6 июля), Иван Купала (7 июля) и Пётр – Павел (12 июля).

День Ивана Купала считался в народе верхушкой лета.

А уже после него – вторая половина лета воспринималась как закат лета и наступление осени. Вот такое короткое русское лето!

В народе праздники летнего расцвета вышли из языческих ритуалов почитания жаркого Солнца и очищения, омовения, которое происходило в реках и озёрах в середине лета. Ведь и сама природа умывается летними тёплыми дождями.

Данью Солнцу были жаркие летние костры, которые жгли, когда Солнце заходило, и тогда костры как бы продолжали его жаркую работу. Кроме того, кострами очищались так же, как и водой. С этой целью водили вокруг них хороводы, прыгали через очищающий огонь. И обязательно присматривались друг к другу, выбирая себе пару: может, только на время праздника, а, может, и на всю жизнь.

Человек, живущий на земле, очень зависим от различных явлений природы. И очищающий огонь мог всё выжечь. Поэтому основные обряды лета были связаны с защитой от молний и пожаров.

Остатки пасхальной трапезы (первой, которой разговлялись на Пасху) крестьяне сохраняли, чтобы во время гроз бросать в огонь и охранять дом от молнии и пожара. По народным поверьям, пожар потухнет, если бросить в него освящённое в церкви пасхальное яйцо или пустить над горящим зданием белого голубя. А ещё считали, что пожар стихнет, если вокруг горящего дома, по его углам, встать добрым людям с иконами.

Пожар от молнии считали Божьей карой, его грешно было гасить. Но если уж взяться за это дело, то поливать надо не водой, а молоком, желательно от чёрной коровы или на худой конец квасом и пивом. Считали, что вместо молниеотвода для защиты жилища можно использовать прут или палку из боярышника. Такой оберег срезали на Чистый четверг, в память о том, что, по некоторым поверьям, Иисус был рождён под кустом боярышника.

Если в дом ударяла молния и он сгорал, то головни, оставшиеся от пожара, разбирали на обереги. Счастливый обладатель такой головешки был уверен, что молния обойдёт его дом стороной. Ведь молния свои пожары помнит и не ударяет в одно место дважды.

Ещё много примет и обрядов вспоминаются летом, во время тёплых дней и ночей, в пору такого долгожданного жаркого солнца!

Елена КУЛАКОВА