О змеях-шкурапеях, добре и зле, грехах и оберегах

Отношение к хозяйке наступающего года у людей было разным. Но часто они ассоциировали с ней мудрость и способность к возрождению и преобразованию

Наступающий 2025 год по восточному календарю – год Змеи. На Востоке его будут встречать 29 января, а мы, по традиции, вспомним о хозяйке года к нашему новогодью.

Согласно славянским представлениям, змея – персонаж сложный, двойственный, который одновременно соединяет в себе положительное и отрицательное начала. Воспринимаясь как источник зла, змея в то же время способна наделять человека чудесным даром. Существо вредоносное, она служит личным оберегом и покровителем дома.

Принадлежа нечеловеческому миру, змея обладает способностью к оборотничеству и может появляться в виде человека. Она одновременно связана со стихиями огня, воды и земли.

Само слово «змея» восходит к слову «земля» – месту её обитания. Змея как мифологический персонаж – не просто живущее в земле существо, но и хозяин подземного мира.

В сказках и легендах змея выступает как посредница между миром людей и миром подземным, часть свойств которого она передаёт герою в виде чудесного дара.

К змее нередко прибегали в заговорах. Это могли быть лечебные заговоры, заговоры для защиты от змеиного укуса и любовные «присушки». Интересна речь, сохранившаяся в записях таких заговоров: «На мори, на Кияне, на острови на Буяни стоит частый ракитовый куст. В том кусту лежит змея-шкурапей. О змей-шкурапей, собери всих своих змей-змеевичев межных, подрубежных, подколодных, моховых и лесовых, змею-шкурапею и змею-переярую, летучих и ползучих…»

Былички и поверья гласят, что человек, отведавший змеиного мяса или змеиной «ухи», начинает понимать язык животных и растений или говорить на разных человеческих языках.

Известны рассказы о запрете ходить в лес в день Воздвижения (Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня, 27 сентября) – иначе увидишь много змей, так как это «змеиный праздник», когда змеи собираются вместе, свиваются в клубки и уходят под землю на зимовку.

У всех славянских народов зафиксированы поверья о домовой змее-покровительнице: благодаря такой змее хорошо ведётся скот, она оберегает, приносит благополучие и достаток.

В домовой змее видят воплощение души предка, бывшего хозяина дома. Такая домовая змея присутствует в каждом доме (часто незримо), обитает под печью, под порогом, в подполе. Домовой змее оставляли остатки ритуального ужина, молока.

Также в славянской мифологии известна змея дворовая – обитающая во дворе, дух, «хозяин» двора, домовой в змеином обличии.

Таким образом, змея – один из традиционных обликов домового или дворового – оберегов дома и двора.

В Новгородской губернии раньше считали: тот, кто убьёт у себя во дворе гадюку, тот перебьёт у себя всю животину.

В Архангельской губернии верили: если змея ползёт со двора – быть беде, если ползёт во двор – быть радости.

В поверьях Олонецкой губернии известна так называемая змея-деньгоносица, объединившая в себе образы змеи – покровительницы дома и змеи – охранительницы кладов. Такая змея приносит своим хозяевам подземные сокровища.

Представления о змеях у восточных славян и народов Сибири изменились в результате перехода Руси к православию: христианство раз и навсегда указало на змея, как на дьявола, источник греха и предательства. В народной традиции всё это было перенесено на обычных змей, которые обитали в лесах и болотах. И которые, будучи ядовитыми, действительно представляли опасность для человека. В связи с этим люди нередко стали убивать змей.

В дальних деревнях Прииртышья, где жили и живут старообрядцы и выходцы из Центральной России, до сих пор жива традиция, предписывающая уничтожение рептилий: «Змею убьёшь ‒ 40 грехов Бог прощает».

Те же самые представления существуют у белорусов, у русских и украинцев. Во Владимирской губернии в начале XX века говорили: «Змею убить, что к обедне сходить!» Витебские белорусы считали, что если за день убить 20 змей, то человеку простится самый страшный грех, а кто змею жалеет, тот людям вредит.

Там же, под Витебском, крестьяне считали, что солнце начинает убывать во второй половине лета, потому что змея «сосет» его, поедает, поэтому змей надо убивать. С солнцем было связано ещё одно поверье – «кто змею не убьёт, на того солнце три дня светить не будет».

Под Смоленском считалось, что змею необходимо забить хлебом, возможно, крестьяне противопоставляли святость хлеба чертовщине, которую олицетворяла змея.

Подобные поверья, связанные со змеёй, существовали у болгар, в Закарпатье и в Польше, у кавказских татар и у грузин.

Такое же отношение к змеям существует среди сибирских татар: «Змею убил, это как врага убил, руки помыл, и всё». У них большим грехом считалось отпустить змею – люди верили, что после смерти такого человека змея начнёт приползать к нему в гроб и участь такого человека в загробной жизни печальна.

При этом большинство людей не делает различий между ядовитыми и безвредными змеями, а во многих местах точно так же относятся и к ящерицам, считая их вредными гадами.

Очень редко встречалась жалость к змеям как к живому существу, которое тоже имеет право на существование и занимает свою экологическую нишу.

Исключение представляли собой крестьяне в некоторых сёлах Белоруссии – они чётко различали ужа и гадюку и считали, что ужей убивать нельзя, так как, по преданию, уж своей головой заткнул дыру в Ноевом ковчеге и спас всех. Это поверье распространено и на Украине, под Харьковом: «Кто ужа убьёт – тому 40 грехов запишут».

У тех же сибирских татар существует категорический запрет на убийство белых змей, связывают это с поверьем, что белая змея – это царица змей Ак Елкан, достойная поклонения.

У русских убийство белой змеи даёт человеку возможность видеть скрытые под землёй клады. Для этого нужно «истопить змеиного сала и помазать им глаза».

Говорят также: «Убить змею – к несчастью, а встретить – к удаче».

Особое отношения к змее встречается у языческих народов, населяющих юг Сибири. Оно связано с шаманизмом и с почитанием тотемных животных.

У калмыков встретить рогатую змею считалось большой удачей и предзнаменовало хорошие перемены в судьбе. Верили, что с рогатой змеёй может встретиться только хороший человек с чистой душой.

Тувинцы почитали змею как тотемное животное – основателя некоторых тувинских родов. Поэтому при встрече они, помолившись, осторожно обходили змею стороной.

Алтайцы до сих пор верят, что встреча со змеёй в горах – хороший знак, и почитают змею как хозяйку-хранительницу горы, веря, что если пройти мимо и не тронуть её, то дальше она будет дарить удачу.

По бурятским поверьям, при встрече со змеёй ей следует поднести белую пищу как дорогому гостю – молоко, сметану, творог или айран. Буряты почитали змею «хозяйкой леса» и старались относиться к ней уважительно, верили, что убийство змеи повлечёт за собой гибель близких людей.

Вообще, у каждого народа есть предания, связанные со змеями. Например, у египтян Великий Змей Апоп охранял драгоценную, питающую землю влагу. В древнеиндийской мифологии демон Вритра тоже, удерживая дождь, ложился вокруг облаков, выступая в роли хранителя вод. В общеафриканских мифах змеи – поглотители вод – представлены в виде радуги. В мифологии индейцев Центральной Америки Змей Кецалькоатль («Змея, покрытая зелеными перьями»), бог-творец, создатель человека и культуры, является символом Вселенной. В китайской мифологии самым первым, изначальным богом также считался змей.

Люди обращали внимание на способность змеи впадать в зимнюю спячку, а потом просыпаться, кроме того – сбрасывать старую шкуру. Возможно, поэтому, согласно китайской астрологии, год Змеи символизирует возрождение, трансформацию и обновление. Считается, что в этот год люди могут изменить свою жизнь к лучшему, оставив позади любой негатив вследствие самоанализа и личностного роста.

Хочется верить, что год Змеи, согласно обещаниям восточного календаря, принесёт удачу, процветание и прогресс, станет годом счастливых перемен и преобразований.

Елена КУЛАКОВА