Про веселье на Ивана Купалу
Иванов день был богат на обряды, способствующие очищению и защите от злых сил. Люди пытались заглянуть в будущее и найти клад, пели песни, водили хороводы, устраивали гуляния.
День летнего солнцестояния люди издавна отмечали как большой праздник. Со временем он трансформировался в день поклонения языческому Купале – богу летнего тепла, омовения и полевых трав. Праздновали его 24 июня (7 июля по новому стилю). Люди бросали в огонь жертвенника травы, потом от этого огня зажигали свечи и обереги, которые закрепляли на венках и отправляли по течению рек. Через ритуалы и обряды поклонения стихиям надеялись обрести их силу и энергию.
После принятия христианства на Руси в этот день соединились два праздника – Рождество Иоанна Крестителя и день Купалы.
Совместив в новом названии обе части – Иван и Купала, народ удачно трансформировал имя Иоанн Креститель, ведь «креститель» с греческого переводится как «купатель». Таким образом, значение омовения, очищения осталось в этот день главным.
Однако дотошные исследователи утверждают, что вообще-то истинное значение слова «Купала» доподлинно неизвестно. По одной из версий, оно восходит к индоевропейскому корню «-кuр-», обозначающему «кипеть, вскипать, страстно желать». Так, слово с таким корнем может иметь несколько значений: костёр, водоём (купальня) и даже место, где все дружно (купно) собираются для празднования.
Что бы ни лежало в основе понятия, дошедшего до нас сквозь века, трактовки Купалы всегда связаны с огнём, символом жаркого летнего солнца, и водой, влагой, дарующей жизнь. Огонь и вода остаются главными атрибутами праздника Ивана Купалы и по сей день.
Название праздника народом было увязано с ритуальными купаниями в этот день. По поверьям, в этот день из рек выходила вся нечисть, и вплоть до 2 августа, Ильина дня, можно было купаться без опасений.
Вода же самого Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.
Ещё накануне Ивана Купалы, на Аграфену Купальницу готовясь к Ивановской ночи, купались в реках, мылись и парились в бане. Днём заготавливали на весь год банные берёзовые веники. Водили детей умываться к родникам.
Вологодские крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке так называемые «квашенки» – кадушки для ржаного теста.
Ритуальное омовение, очищение осуществлялось в открытых водоёмах на юге или в банях на севере. И, конечно, обязательно омывались в святых источниках.
В день Ивана Купалы «черпали росу»; для этого чистую скатерть на рассвете волочили по мокрой траве, а потом отжимали, и этой росой умывались, чтобы прогнать всякую «болесть». Ведь купальской росе приписывались магические свойства. Люди верили: кто в эту ночь умоется росой, тот похорошеет несказанно и будет здоров весь следующий год.
Кое-где, например на Псковщине, этой росой очищали не только тело, но и жилища: ею кропили кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.
В местностях, не граничащих с открытыми водоёмами, зародилась традиция обливать в этот день всех встречных водой – на здоровье и от сглаза.
Верили, что в этот праздник вода может «дружить» с огнём. В некоторых местах в Иванову ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор, часто – с крутых берегов в реку, или носили на шестах.
Символом союза воды и огня считались костры по берегам рек. Они являлись главными центрами купальской ночи, вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее.
Купальские костры считались очищающими, спасающими от сглаза и болезней.
Поэтому, бывало, между кострами прогоняли и домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с ними сгорели и болезни. Всю купальскую ночь не спали. Верили, что в эту ночь оживает и становится особенно активной всякая нечисть – водяные, домовые, лешие, от которых и спасал защищающий купальский костёр.
В эту ночь не только сами спасались от нечисти, но и защищали своё жилище. Для этого клали на пороге дома и на подоконниках крапиву. Так спасались от нападения ведьм. Нужно было и запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их для шабаша, на котором лошадь могут укатать до смерти.
Интересно, что в некоторых местах прыжки через костёр трансформировались в прыгание через стоячие пучки крапивы. Этот обряд считался не менее действенным. Ведь день Ивана Купалы связан не только с водой и огнём, но и со сбором лекарственных трав, которые, верили, в этот день обладают особой силой.
Травы и цветы, собранные до рассвета, клали «под Иванову росу», высушивали и сберегали, считая их целебными и «волшебными». Ими окуривали больных, боролись с нечистью, их бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляли их для разжигания любви или, наоборот, для «отсушки».
Особенно почитался папоротник. С помощью его цветка, якобы появляющегося всего на несколько мгновений в Иванову полночь, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.
Одним из главных растений Иванова дня считался цветок иван-да-марья – символ магического союза огня и воды, которые представлены в этом цветке лепестками голубого и жёлтого цвета. Народные сказания упоминают о близнецах, брате и сестре, превратившихся в этот цветок. Люди верили, что если в Иванову ночь сорвать иван-да-марью и вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой – жёлтый и голубой лепестки будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою, и он не посмеет переступить порог дома.
Девушки твёрдо знали, что в полночь нужно не глядя набрать полевых цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, то в этом году счастливица выйдет замуж.
Из собранных ночью букетов девушки плели венки. Сначала прыгали в них через костёр, а потом пускали с зажжёнными лучинками или свечками по воде. Если венок тонул сразу, значит, не видать счастья в любви в этом году. У кого венок дальше всех проплывал, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше горела, та проживёт долгую жизнь.
Верили, что в эту ночь со всей природой происходят чудеса. Даже деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и травы.
Молодёжь в ночь на Ивана Купалу гуляла и шалила. Все пели частушки, парни шумели и буянили, ворота и двери заваливали хозяйственным инвентарём и дровами, трубы закладывали мусором. А ещё лазили через заборы, так как верили, что если перелезть через заборы двенадцати огородов, то любое желание исполнится.
Ещё катались по посевам, боролись во ржи. Традиционна была для этого дня игра на посевах в кучу-малу, когда в догонялках каждый старался повалить бегущего рядом. Считалось, что после такого валяния колос ржи быстрее созревал и давал больший урожай. Особое внимание в играх уделялось тем, кого звали Иванами: они были именинниками, героями дня, главными на празднике.
В день Ивана Купалы псковские девушки шли в ржаное поле, прихватив с собой обетную кашу. Они 8-10 раз обходили посевы, периодически останавливаясь, чтобы совершить в поле обрядовую трапезу. Едой им служила кулАга. Её заранее готовила пожилая знающая женщина в течение двух недель. Зёрна ржи она замачивала в воде десять дней, потом высушивала и только потом варила в большом чугуне. Готовую кулагу она выносила на улицу девушкам, которые с этой кашей и песнями отправлялись в поле.
В Воронежской губернии девушки на Иванов день делали материнку – куклу из кленовой ветви, часто – в человеческий рост, одевали её в женскую одежду, ставили на улице, водили вокруг неё хороводы, а потом бросали материнку в реку.
Везде отмечали тёплый праздник Ивана Купалы по-особенному, дружно и весело.
Елена КУЛАКОВА