Про добрых хранительниц природы, крестьян, семьи

Когда-то верили, что славянская богиня Берегиня дарит счастье добрым людям. Со временем этим именем стали называть мифических защитниц прибрежных жителей, а потом такое имя стали давать женщинам, которые оберегают своих близких.

Берегиня в восточнославянской мифологии – женский персонаж, упоминаемый в древнерусских текстах XIV–XV веков. Там Берегиня – славянская богиня, которая дарует счастье живущим по совести людям. Её повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце.

Согласно легендам, Берегиня породила всё живое на Земле. Считалось, что она любит людей, однако защищает только достойных – тех, кто живёт по совести и не нарушает законов предков.

Она считалась также создательницей всех духов и земных богатств – полезных ископаемых, которые ею были дарованы людям. Берегиня была для крестьянина особым божеством, способным сохранить и приумножить поголовье скота и помочь всему растущему на земле уродиться, а травам набраться целебной силы. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов – это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Поклонение Берегине сочеталось с поклонением Роду и Мокоше – покровителям плодородия. Берегиня, будучи также хранительницей тех, кто селился на речном берегу, могла также помочь рыбакам – послать им рыб в великом множестве.

Берегиня была добра, никогда не наказывала за неправильные поступки, могла лишь отказать в помощи недостойному человеку.

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живёт на свете множество, обитают они в лесах. Книжники считают, что берегинь было, по поверьям, тридцать или «тридевять сестриц».

Так что название «Берегиня» когда-то трактовалось и как «береговая фея, русалка», имя её восходит к слову «берег». Но сегодня принято считать, что Берегиня – и от слова «беречь», ведь для наших предков она была хранительницей и людей, живущих по берегам рек, и всего крестьянского рода.

Ритуалы по вызыванию, заклинанию Берегини совершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Так что не менее значимо здесь и слово «оберег». Ведь великая богиня оберегала людей!

Берегини защищали одиноких путников от всякой нечисти. В древних легендах есть упоминание о том, как одна берегиня спасла мужчину от песни Сирина: она своими руками закрыла его уши и увела в сторону от опасного пути. Также встречаются рассказы о том, что берегини защищали воинов в праведном бою. За такой помощью к ней обращались женщины – супруги воителей.

В народном представлении Берегиня – молодая светловолосая девушка в простом светлом платье. У неё всегда грустное и доброе выражение лица, и лицо немного прозрачно, как и положено лику духа.

На юге Руси и у украинцев со временем появилась игра в берегиню. Ряженая девушка звалась берегиней, пугая, шутки ради, подруг: в вытянутые вверх руки она брала клубок, изображающий голову, а руки и плечи закрывала одеждой.

Берегиней, или перегеней, называли также обряд, сопровождающий прополку свёклы, и главный персонаж этого обряда. Главным героем обряда была самая проворная в работе девушка. Перегеню обвивали красными поясами, снятыми со всех участниц прополки, оставляя открытыми лишь глаза и рот. Обматывались и поднятые над головой руки, в которых девушка держала цветок. Нередко перегеню несли на плечах.

В образе Берегини наши далёкие предки видели обобщённый символ природы, помогающей достойному человеку бороться не только с сорной травой и нечистью, но и со всем злом. Это добрый и открытый образ, насквозь пронизанный любовью, несущей в себе некую толику грусти. Берёза и плакучая ива – деревья Берегини.

Берёза Берегини со временем стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь, которые часто в сознании людей были родственны лесным русалкам.

Итак, если в древности Берегиня представлялась нашим предкам великой богиней, то постепенно этот образ в сознании людей размылся, берегинями стали называться некие сущности, живущие рядом с людьми и помогающие им в разных ситуациях. Поэтому Берегинями считали духов деревьев, рек, озёр, лугов, полей, холмов, лесов, воздуха.

Нередко берегинями называли и могущественных ведуний, волшебниц, после смерти изъявивших желание оберегать часть природы, либо часть рода человеческого или какую-то семью.

Люди верили, что Берегини, кем бы они ни считались, наделяли своей силой женщин, вышедших замуж и становящихся хозяйками своего дома. Вот и сегодня добрых жён нередко именуют берегинями рода, либо берегинями мужа, семьи, своих детей.

В самой середине лета, 15 июля, в пору созревания хлебов и трав, время пика расцвета земли, в народе праздновали день Берегини.

Верили, что в этот день Берегиня оглядывала сенокосные угодья, наполняла травы целебными силами. Люди просили Берегиню уберечь их от голода и дать много хлеба грядущей осенью.

Праздник Берегини был у наших предков выходным. Заниматься крестьянским трудом, особенно косить, в этот день не следовало.

Когда христианская религия стала большею частью вытеснять язычество, а кое-где смешиваться с культурой наших предков, образ Берегини, бывшей некогда богиней сырой земли, соединился с образом Богоматери – и в день Берегини люди уже воздавали почести Матушке Богородице.

А с давних языческих времён долго ещё сохранялись древние обряды дня почитания Берегини.

В праздник 15 июля воздавались особые почести и берёзе Берегини. Женщины и девушки выходили за пределы деревни, находили берёзу, кланялись ей и просили у неё счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от недоброжелателей. В старину верили, что если в этот день сорвать берёзовую ветку и спрятать под порог возлюбленного, то можно приворожить парня и заполучить его в мужья.

Считали, что роса в этот день – к хорошей погоде и урожаю грибов. Вышивальщицы украшали полотенца знаками росы, расстилали их на утренних травах, собирали росу и выносили полотенца на луга косцам. Умываясь, косцы вытирали лица целительными полотенцами, веря, что Берегиня не оставит их без своей помощи, утирались, чтобы прибыли силы и здоровье.

Рушники после обтирания вывешивали сушиться на берёзах. Деревья очищали ткань от собранного с человека негатива, а также заряжали его силой Берегини. Потом заряженные берёзой рушники использовали как защиту от сглаза во время сватовства и на свадьбах для защиты молодых от зависти.

Интересно, что в старину некоторых женщин называли берегинями. По одному из старинных преданий Берегиней может стать самая сильная ведунья рода, славящаяся добротой женщина, которая дала миру много потомков и воспитала их достойными людьми.

Исходя из всех этих верований, для детей и молодых девушек в праздник Берегини изготавливали куколку-Берегиню.

Для изготовления таких кукол использовались подручные материалы, которые постоянно применялись в хозяйстве. Чаще всего для кукольной основы брали полено, имеющее, как известно, форму столбика. Поэтому куклы-Берегини по-другому ещё назывались столбушками.

Столбушка-Берегиня 15 июля изготавливалась мамой вместе с дочкой. Они вместе наряжали куклу в лоскутки и доверяли ей самые сокровенные тайны и мечты, которые, верили, обязательно сбудутся.

Изготавливали и Берегиню-Покосницу. Она изображала женщину в период сбора урожая и заготовки сена, в нарядной яркой одежде, ведь первый покос – праздник для крестьянина. Делалась такая кукла без швов, из одного куска материи. В старину верили, что Берегиня-Покосница передаст ребёнку мудрость традиций древности. Часто такая Берегиня-Покосница для малышек становилась любимой игрушкой. А вот молодая девушка, отправляясь на сбор урожая, брала её с собой уже как оберег, защищающий от злого глаза и недоброго человека. Потому что она Берегиня.

Елена КУЛАКОВА