Про синее небо, солнце, воду и молочные реки

Этот день – праздник воскрешения природы и души, он напоминает о вечном круговороте времени и надежде на светлое будущее.

Давным-давно славяне называли первый месяц года просинцем. Это название происходит от слова «просинь», означающего синее просветление, которое можно наблюдать, когда среди серых облаков появляются полосы небесной синевы. На Русском Севере слово «просинети» употребляют и сегодня, когда хотят указать на появление солнца на чистом клочке неба.

По народному меткому замечанию, «январь прибавил дня на куриный переступ». И каждый миг солнца и светлого неба радует человека, заждавшегося увеличения светового дня.

Наверное, именно поэтому на январскую небесную просинь было принято загадывать желание, которое, верили, обязательно исполнится в течение года.

А ведь у многих из нас сегодня слово «просинец» будет прежде всего ассоциироваться со словом «просить»! И это неслучайно. Некоторые специалисты считают, что слова «просить» и «просьба» происходят от этого обычая – обращения к просини с наболевшим.

В дальнейшем имя второго зимнего месяца менялось. Он был на Руси и сечнем, и студенем, пока не получил, наконец, римское название январь, произошедшее от имени Януса, древнеримского бога всех начал. Но память о радующей людей январской просини сохранилась в празднике Просинце, который отмечали 21 января, в день, когда, по наблюдениям, в небе таких ясных «зеркал» наблюдалось особенно много. В начале ХХ века был принят новый календарь, и Просинец стал приходиться на 3 февраля.

Славяне в этот день вспоминали свои легенды, согласно которым сёстры верховного бога Перуна – Жива, Марена и Леля – в этот день купались в молочной реке. Поэтому люди в Просинец, за неимением молочных рек, купались в холодной речной воде и устраивали пиры, на которых помимо прочих праздничных блюд непременно должны были присутствовать на столах молоко и молочные продукты. На такие общие пиры различные яства приносил каждый, так как существовало поверье: если на столе в этот день богато, то и весь год так будет. Но если же пусто или мало угощений, боги могут разгневаться на жадность людей и наказать их неурожаем или ужасными морозами, во время которых многие погибнут.

После холодных омовений и молочных пиров люди ждали потепления. И действительно, замечено, что с Просинца холод начинает спадать. Славянские придания объясняют это тем, что богами в этот день погибавшим от холодов людям был дан огонь. В память об этом люди жгли ритуальные костры на капищах и калили железо, которое, как верили, становилось оберегом людей и жилищ, так как вбирало в себя частичку древнего огня – дара богов – и обретало особую магическую силу.

После послания огня боги пролили на Землю волшебную сурью – медовый напиток, настоянный на целебных травах. Сурья сделала все воды целебными, поэтому в этот день славяне купались в холодной речной воде, смывая с себя все горести и хворости.

Верили, что, выпив воду из какого-нибудь водоёма, человек обретает благословение и силу сурьи, что будет сопутствовать ему весь предстоящий год. Традиция умываться водой в этот день приобрела особое значение. Люди верили, что в этот момент они принимают на себя энергию природы, заряжаясь здоровьем на год вперед. Этот обряд плавно соединился с пришедшей с христианством практикой купания в проруби на Крещение, создав уникальный символический комплекс очищения и обновления.

В Просинец с восходом солнца люди умывались заговорённой водой со словами: «Просинец мне очищение принёс!» Это своеобразное благословение каждый старался «не расплескать», оставить при себе. Поэтому на протяжение всего дня не обменивались друг с другом никакими предметами обихода, сами не просили в долг и другим не давали.

По народным представлениям, вода, набранная в Просинец, считалась чистой – священной, и в ней в течение 12 дней не стирали и не полоскали бельё. Ею окропляли двор и дом, чтобы вся нечисть обходила их стороной.

Например, чтобы уберечь свой дом от пожара, хозяева – старшие в своём роду мужчина и женщина – обходили дом, держа в руках чашу с этой водой, и читали заговоры от пожара, трижды обрызгивая дом.

В народе верили, что выносить воду из дома в этот день нельзя – вместе с ней можно вынести чистоту, отдать свою долю.

До заката солнца проводили и другой обряд. Брали новый платок или серебряное кольцо, серьги, зажигали тонкую восковую свечу. Свёрнутый платок или украшение брали в правую руку и, глядя на пламя свечи, произносили несколько раз – по количеству полных лет жизни: «Удачу в руках держу. Удача ко мне сама в руки идёт. Что задумал, то в точности исполнится». Находящийся в правой руке предмет становился талисманом для удачи. Его всё время носили с собой, считали оберегом.

И, конечно, в Просинец просили себе здоровья. Воду для ритуала непременно нужно было набрать на рассвете в чистом месте. Считалось удачей найти воду проточную, в ключе или горном ручье. Но в силу того, что Просинец выпадал на холодное время года, набрести на такой незамерзающий ключик не каждому удавалось. Поэтому люди брали и воду из колодца. Над ёмкостью с водой водили горящей восковой свечой по кругу по часовой стрелке. Потом этой водой заливали измельчённую сухую траву зверобоя, собранного 7 июля, в день Ивана Купалы, и в память о священной сурье ставили на огонь, готовили настой.

Зверобой в древности было принято использовать для профилактики различных заболеваний, он укреплял защитные силы организма и помогал противостоять зимним простудам. Высушенный зверобой использовали вместо чайных листьев, ведь и знакомого нам чая тогда ещё не знали. Особенно полезным такой напиток считался в холодные зимние дни для восполнения солнечной энергии, поскольку зимой количество солнечного света существенно сокращается. Зверобой лучше любого современного «горячительного» помогал от зимней хандры и различных депрессивных состояний, вызванных недостатком солнца.

Энергия зверобоя, по славянским представлениям, наполняла человека светом и очищала от любой негативной энергии, гармонизируя все органы и системы, несла светлую энергетику, над которой тёмные силы были не властны.

Пили такой волшебный напиток мелкими глотками, мысленно представляя, как энергия солнца наполняет тело и приносит исцеление.

В Просинец лечили не только тело. В этот день наши предки просили Ярило, Красное Солнце, согреть Землю своими лучами, пробудить её от зимней спячки. Это обращение к богу Солнца связано с ещё одним толкованием названия Просинец. Ведь считалось также, что оно происходит от слова «просиять». Это тесно связано с культом Ярилы и его роли в обеспечении тепла и света, необходимых для возрождения природы после зимней стужи. Славяне верили, что празднование Просинца привлечёт благосклонность Ярилы, поможет ему просиять ярче, подарив земле свою благословенную энергию.

В этот особенный день все обряды направлены на то, чтобы призвать Ярилу к возвращению жизни на землю. Семьи собирались вместе, чтобы разделить радость ожидания прихода весны. Праздничные угощения, танцы и песни были наполнены надеждой на предстоящие тёплые дни, зелёную листву и цветущие поля.

Кроме того, люди верили, что Ярило может вернуть тепло и в отношения между супругами, близкими и дальними родственниками, между друзьями и всеми, кому мешает жить непонимание. Проводили особые ритуалы, по завершении которых верили, что Просинец поможет принести мир в дом.

В Просинец особенно внимательно смотрели на небо не только для того, чтобы попросить лучшей доли, но и чтобы приметить погоду на будущую весну, которая – так хотелось верить! – уже не за горами. Примечали, что частые просини в течение дня говорят о ранней весне. Ясная заря сулила мороз, а чистое небо – порядок в доме и чистоту в хозяйстве.

Так встречали Просинец – своеобразное воскрешение природы и души, праздник, который напоминает о вечном круговороте времени и надежде на светлое будущее.

Елена КУЛАКОВА