Про Вербную неделю

Шестая неделя Великого поста называется Вербной, она заканчивается Вербным воскресеньем. Эти дни освещены многими традициями и приметами

Верба издавна считалась у славян оберегом. Язычники связывали её с верховным божеством — Перуном, а веточки назывались перуновой лозой, они широко использовались в различных обрядах. Позднее, с приходом христианства, верба осталась столь же значимым растением, атрибутом христианского праздника, традиционно отмечаемого на шестой неделе Великого поста. Как гласят библейские предания, Иисуса Христа в Иерусалиме иудеи приветствовали пальмовыми ветвями. Поэтому вся эта неделя называется неделей ваий. Слово «вайя» переводится с греческого языка как «пальмовая ветвь». В наших широтах пальмовые ветви заменяются на вербные. Ведь «где верба, там и весна» - возрождение.

В понедельник вербной недели принято было, чтобы тёща приходила в гости к молодому зятю с подарками и пожеланиями молодой семье добра и счастья, а также в знак расположения к мужу своей дочери.

Но основными днями Вербной недели, богатыми на обычаи и приметы, являются всё же суббота и воскресение.

Канун Вербного воскресенья называется Лазаревым воскресением. С этим связан давний вопрос: когда воскресенье бывает в субботу? Церковный праздник воскресения Святого Лазаря приходится на субботу Вербной недели, так как накануне входа Христа в Иерусалим Иисус воскресил Лазаря спустя несколько дней после его кончины.

В некоторых деревнях России в день Лазарева воскресения пекли хлебцы в количестве, соответствующем членам семьи; в один из хлебцев запекали грош; у кого он окажется, тот будет счастлив в будущем году, для девушки это предвещало счастливое замужество.

В субботу ещё и готовили вербу для освящения.

Перед литургией в церкви огромное вербное дерево украшали цветами, ленточками и искусственными плодами. Его помещали на сани и совершали с ним крестный ход. Потом это дерево ломалось на веточки, которые раздавались людям для участия в торжественных вечерних богослужениях.

С давних времён Вербное воскресенье считается не столько церковным, сколько народным праздником. Особого внимания заслуживают обряд «шествия на осляти» с патриархом и царём и встреча народом Спасителя пальмовыми ветвями и вербочками.

Московский обычай «шествия на осляти» зародился в середине XVI века и был перенят у греков. Обряд ежегодно и неукоснительно соблюдался. Даже во времена Смуты, когда поляки захватили Москву, шествие не отменялось. Церковный чин крестного хода с шествием на осляти предписывал патриарху восседать на коне в полном церковном облачении. Конь маскировался под ослика, а шествие совершалось с ветвями вербы. Церемония символизировала единение двух ветвей власти: мирской и духовной. Царь, ведя коня патриарха под уздцы, тем самым освящал своё царствование. В крестном ходе участвовал и народ. Всё это символизировало единение: «православие, самодержавие, народность».

Первоначально московское шествие проходило только на соборной площади Кремля, но позднее оно вышло за кремлёвские стены и совершалось уже по городу: через Спасские ворота к Петровскому собору, в котором был придел в честь праздника Входа в Иерусалим.

Символично, что после церемонии патриарх устраивал в своих палатах и трапезной большой благотворительный обед, в котором мог принимать участие любой нищий, калека и убогий. Патриарх, который восседал на «осляти», ведомым самим царём, собственноручно обмывал ноги сидящих за столом, а после трапезы одаривал каждого милостыней.

Шествие совершалось не только в Москве, но и во всех городах России. Там на коне восседал архиерей, а вёл коня местный глава города или воевода.

Шествие было отменено в 1697 году Петром Великим вместе с уничтожением патриархата. Говорят, что Петр не захотел быть ниже патриарха и вести его коня. С тех пор церковная традиция шествия на осляти так и не была восстановлена.

Однако народ всё равно продолжал всеобщие вербные гуляния. Они начинались уже в субботу. К этому дню готовили различные угощения. В полночь ходили по дворам, особенно по тем, где жили новобрачные, хлестая молодых вербочками.

В субботу, Лазарево воскресение, говорили, что святой Лазарь за вербой лазил и звали: «Лазарь, приди нашего киселя поесть».

К Вербному воскресенью пекли специальные пироги с пушистыми почками. Было принято выпекать и баранки или специальное печенье, «барашки», в форме вербных почек, освящать их в церкви и затем давать домашним животным, чтоб они были здоровы. Скотину, особенно овец, кормили и настоящими почками вербы, запечёнными в каравай или в хлебцы, чтобы «овечки водились». Готовили такие «барашки» с отрубями по числу скотины и птицы. Простые ржаные «барашки» пекли для всех членов семьи.

Трапеза в Вербное воскресенье была праздничная, хотя запрет на скоромное сохранялся. В Лазареву субботу обязательным блюдом считалась рыбная икра. В воскресенье можно было вкушать рыбу. Поэтому и готовились различные рыбные блюда и рыбные пироги, а также готовили гречневые блины, каши.

Особой приметой Вербной недели считались вербные базары. Особенно они были любимы детьми, ведь на них был представлен богатейший выбор детских игрушек, книг, сластей. Там же покупали связанную пучками вербу. К пучку привязывали украшение — бумажного ангелочка. Он так и назывался «вербный херувим».

Нарядные пушистые веточки после освящения становились важным атрибутом жизни христианина.

Только что освящёнными вербными ветками «для здоровья» ударяли каждого из домочадцев, чаще всего детей. При этом приговаривали: «Не я бью - верба бьёт», «Не верба бьёт - старый грех», «Верба хлёст, бей до слёз!», «Вставай рано, бей барана!» (про тех, кто службу проспал), «Бьём, чтобы быть здоровыми».

Вербе и её сережкам приписывалась целебная сила. Съедали по девять вербных серёжек, запивая святой водой и считая это лекарством от лихорадки и других болезней. Клали вербу в воду, в которой купали больных детей. Бесплодным тоже советовали съедать почки освящённой вербы, чтобы в скором времени забеременеть.

Также многие верили, что освящённая верба способна остановить летнюю грозу, а если бросить такую веточку в пламя – то она поможет потушить пожар! Опоясывали вербным прутиком и подойник, чтобы прибывало молоко у коровы. А в Юрьев день (6 мая) собирали во дворе весь домашний скот, и освящённой вербой обрызгивали святой водой животных, провожая их впервые в новом году на пастбище.

Всякий трус, желающий избавиться от своего недостатка, должен был по приходе из церкви в Вербное воскресенье вбить в стену своего дома колышек освящённой вербы — это могло прогнать природную робость.

Считалось, что дерево верба передавало человеку здоровье. Поэтому лесную вербу обнимали, прислонялись к ней позвоночником. При головных болях ветки вербы прикладывали к голове и носили под головным убором.

Освящённой вербой будили детей в школу по утрам.

Ставили её на божницу или клали за иконы и хранили до Юрьева дня или весь год.

В Сибири для вербы делали украшенный тряпочками и лентами «теремок» из соломы, который вешали перед иконой, а в первый день Пасхи в него клали освящённое яйцо.

Считалось также, что верба, как живительное дерево, хорошо влияет на урожай, поэтому размельчённые почки вербы сыпали в зерно, приготовленное для посева, а пепел сожжённой вербы разбрасывали по полям.

Некоторые особо благочестивые бабушки собирали почки вербочки в особый мешочек, который родные потом клали в гроб под голову усопшей.

Вербу никогда не выбрасывали, считая, что это большой грех. Правда, и сажать освящённую вербу считалось плохой приметой. Говорили: «Кто вербу сажает, сам на себя заступ готовит».

Поэтому прошлогодние веточки пускали по течению реки. В некоторых местах засохшую вербу втыкали в землю в огороде или недалеко от дома. Считали, что теперь она будет защищать посевы и жилище от нечистой силы. Иногда прошлогоднюю вербу сжигали в печи.

Место прошлогодней занимала в доме новая верба, символизируя начало нового года, возрождение природы, ведь, согласно русской поговорке, «без вербы не весна».

Елена КУЛАКОВА